存在主义认为，一切心理困扰的根源是四个存在命题：死亡、自由、孤独、无意义。我们永远无法回避，它们又难以解决。

 

四大心理冲突：

死亡：焦虑的原始来源，也是心理病理的根本源头。生命与死亡相互依存，它们同时存在而不是先后发生。生与死，一切冲突的本源。

自由：人独立自主的愿望，和希望逃避责任、受到保护的冲突。

孤独：每个人和世界本是分离的，自身绝对孤独，与渴望关系、他人连接的冲突。

无意义：生命本来没有意义，人要靠寻找意义和价值感活着的冲突。

 

每个人都要直面人生的四个根本命题（冲突）。

 

对于死亡焦虑，在不同的文化背景影响下，人们的通常应对模式：

生物学模式：通过传宗接代，靠后代血缘关系连接，间接的存活

神学模式：信仰宗教、图腾、神灵，相信来世

创造性模式：通过创造的作品、影响力留存于世， 或是他人的影响而活下去

永恒自然的模式：透过与环绕四周的自然生命力重新连结而活下去

超验模式：忘我地活在持续的当下

 

在咨询室中，咨询师与来访者对抗死亡的处理模式，是创造性处理模式。

 

每个人都是以高度个人化的方式去体验人类处境的压力。美国存在主义心理学家，心理咨询大师欧文•亚隆说：存在主义心理治疗，是一种动力性治疗方法，其焦点在于根植于个体存在中的关怀。特别关注个人独有体验和感受，尤其是受苦和陷入危机中的个人。

存在主义心理治疗的目标，移除成长的障碍。个体获得对死亡的洞见，学会很好地生活以便能够更好地死去；了解自己要承担责任、允诺改变、决定和行动；明白自己在关系中的角色；清醒地觉察自己参与生活的原则。

日本影片《澄沙之味》，故事发生在一间名为“铜锣之春”的铜锣烧专卖店里，店长千太郎，前来应聘兼职的德江奶奶，以及常来店里的十五岁少女若菜之间的故事。老中青三代人，从主流视觉来看，均是“受苦和陷入危机之人”，他们不自由，他们孤独、他们也许都接近死亡，在影片里，我们解读每个生命的意义，“我们的出生，是为了亲眼见识这个世界，去倾听这个世界”。

 

以存在主义心理学角度解读《澄沙之味》三角人物。

 

故事概要：

76岁的德江奶奶，少女时因染过麻风病，饱受社会歧视，被迫与亲人分离，过了几十年隔离生活，老年才得以自由。德江无意中看到铜锣烧店长悲伤的眼神，不由被吸引，好奇他怎会如此悲伤，因为曾经的她也如此。看到铜锣烧店招聘兼职信息，德江奶奶想来此打工，被千太郎拒绝。德江带来了自己做的红豆馅，千太郎震惊其手工独特的美味，雇佣德江做豆馅。

 

德江做的豆馅大受顾客欢迎。千太郎和德江一起学习做豆馅的方法。千太郎与德江一起工作中，人渐渐开朗。德江和千太郎，有如一对母子。

 

中学生若菜出于好奇，去图书馆查阅了德江的麻风病，并将此事告诉了她的妈妈。关于德江患病的传言在小镇悄然蔓延，铜锣烧小店经营转向惨淡，千太郎被逼辞退德江。德江回了禁闭的麻风病老人院。

 

若菜很内疚，相约千太郎一起去老人院看望德江。一向不喜欢甜食的千太郎品尝了美味的甜食，决定研制美味的红豆馅，将德江的美味传承下去。

 

德江因肺炎去世，埋在了一棵樱花树下。千太郎与若菜听了德江死前给他们的一段录音，深受感动。千太郎收下了刻着德江名字的做豆馅的工具。

 

若菜继续去上学。

 

千太郎被女店老板亲戚挤兑出来，在公园露天樱花树下摆摊卖铜锣烧，千太郎笑容开朗着开启人生新的征程。

 

剧中人物心理分析：

 

德江奶奶：

一个不被主流文化社会接纳的人，从一般人的视野里看，德江奶奶的身体是被禁锢和残疾的，但德江奶奶的心是自由的，她承受人生的苦难，她把自己的视野投向大自然，她懂得欣赏每一刻的风、树、光的变化，她发现了美的存在并与美为伴。她对待“红豆”的态度，犹如对待一个鲜活的生命。

 

自由的人生来自哪里?来自于自我建构。德江奶奶的外部生活已经被主流社会解构，她自塑了生活结构，让生命在内外世界流动，这需要强大的自我力量。德江成功的实现了自己多年的愿望，“希望能在阳光下正常工作生活”。

 

对于死亡，德江奶奶早已做好准备，她留下了录音，提前做了告别。关于孤独，德川奶奶，看到千太郎眼里的“悲伤”，她主动走近千太郎，和这个潦倒之人主动建立关系。德江是一个有爱的人，勇于和世间建立关系。

德江是一个老人，但是一个特别有生命力的人。

 

 

千太郎

作为店长的千太郎，开始的出场，仅仅“活着”，他在狱中母亲过世没有告别，从心理层面上他的哀伤没有得到处理，“在内心中留下一个巨大的空洞”，他犹如一个“活死人“的精神面貌也就可以理解，他“行尸走肉”开着店，人生唯一的意义是还一辈子的债务，他极度不自由。他孤独，酗酒。从精神分析角度，“酗酒”、“吸毒”等行为背后，潜意识都是想杀死自己。

 

德江与千太郎的情感连接，直接影响了千太郎。从心理层面上，她做了千太郎的“母亲”，当年她胎中流产的婴孩在她心目中投射给了“千太郎”，德江并把对生活美好的态度给了千太郎。千太郎的心中的母亲复活，而之后德江给他的告别信，可以说是与“心理母亲”的一个象征告别仪式。

 

樱花树下的千太郎，还是卖铜锣烧，但那已经不是以前的千太郎了。千太郎是一个习惯不用言语表达的人，他用付诸行动来改变了自己。

 

 

若菜

若菜与单亲妈妈一起生活，妈妈情感冷漠，若菜无法和同龄人一样上补习班，青春期的她找不到身份认同，毫无归属感，她犹如自己圈养的那只“金丝雀”，毫无自由。若菜觉得生活毫无意义，没有价值。对于青春期的孩子，第一位要解决的就是价值感，否则人容易陷入抑郁情绪里，那是对自我的攻击，也是一种关于死亡的力量。

 

因为把德江奶奶患病的事告诉了妈妈，导致德江被迫离店。若菜很内疚，心理层面上，“内疚感”是一种很重要的情感连接力，因为它意味着“我需要这段关系”，但这种高强度的情感链接张力持续太长时间，容易走向一种极端，“不照顾自己，照顾关系”。

 

若菜因为“内疚感”驱动，和千太郎去看了德江奶奶。德江对若菜这个年纪给了她最大的赞美，激活了她的“不知道”，“你有翅膀，你会飞”。青春期的孩子，需要外界的肯定来活得身份认同和力量。若菜在德江奶奶那里，找到生命的价值感。

 

存在主义认为，“每个人都很重要”，关系是相互依存的。

 

给予（爱）的那个人固然重要，它意味着爱的力量，接受（爱）的人也重要，那意味着心的开放。

 

在《澄沙之味》中，我们看到德江的爱与力量，但容易忽略三个人的关系“相互救赎”。德江的价值感依托在活着的人心中 。

 

附：德江给千太郎的两封信和一段录音：

店长：

这之后的春天将会怎样呢？

或许会让店长更加郁郁寡欢吗？

我在煮红豆馅的时候，会仔细地倾听红豆的低语，就是想象着红豆经历的雨天、晴天，又是怎样的风将红豆带到了这里呢？我会一一听它们诉说旅途中的故事，是的，仔细聆听，因为我相信世上存在着的东西，都能说话，侧耳倾听的话，连照射的阳光，刮过的风都会和你说话呢。也许正是因为这样，每当傍晚的时候，风呼啸而过，卷起冬树的叶子筑起一道围墙，我都会觉得它好像是在说：去跟店长打声招呼吧！

 

店长先生！

虽然我是抱着过一天少一天的心态过活，但有时还是会被世间的逼迫所压垮，所以不时地还得运用智慧去生活。这些话我觉得必须得告诉你，我一直都认为，店长你啊，迟早有一天能够制作出属于表达自己想法的铜锣烧，那么，请按着自己选择的路走下去吧，店长的话，一定可以做到的。

 

你们都知道，我没有孩子。之前怀上过，却没有那份幸运生下来。

我第一次看见店长，就是在我每周一次散步的日子，被甜甜的气味吸引着，然后就看见了你。

一双忧郁的眼睛。是什么让他如此痛苦呢？很想问问你，如鬼使神差般。

那也是我曾经的眼神，常年困在笼中不得自由的我的眼神。

因此，我想我会站在店前，应该也是受到命运的指引吧。要是我当年的孩子活下来了，可能也就是店长你这个年纪吧。

店长，那天的满月，在我耳边轻声细语说：

它一直都想让你看到，所以它才这么努力发光呢。

……

店长，我们的出生，是为了亲眼见识这个世界，去倾听这个世界，所以啊，就算没有成为什么，我们啊，在我们身上，都有活下去的意义哦。